El príncipe[1] Piotr Alekséyevich Kropotkin (En ruso: Пётр Алексе́евич Кропо́ткин) (9 de diciembre de 1842 – 8 de febrero de 1921) fue geógrafo, aparte de pensador político ruso, siendo considerado uno de los principales teóricos del movimiento anarquista, dentro del cual fundó la escuela del anarcocomunismo.

Piotr KropotkinContenido [ocultar]
1 Vida
2 Pensamiento
2.1 Político
2.2 Naturalista
3 Obra
4 Notas
5 Véase también
6 Enlaces externos

Vida [editar]Kropotkin nació en Moscú el 21 de diciembre de 1842, estudió en San Petersburgo y sirvió en el Ejército ruso desde 1862 hasta 1867. Durante este periodo, dirigió dos expediciones sucesivas a Siberia y Manchuria, respectivamente, (donde conoce a antiguos compañeros de Bakunin y lee a Proudhon) que proporcionaron conocimientos geográficos de gran valor además de hacer una gran contribución científica sobre el deshielo.

Regresó a San Petersburgo en 1867, donde fue nombrado oficial de la Sociedad Geográfica rusa. Exploró los glaciares de Finlandia y Suecia en nombre de la mencionada agrupación desde 1871 hasta 1873. Mientras realizaba estas investigaciones, también se dedicó a estudiar los escritos de los principales teóricos de la política,y empieza a solidarizarse con las penosas condiciones de las/los campesinos/as, a la vez que entra en contacto con el movimiento obrero adoptando finalmente los puntos de vista del socialismo revolucionario, comenzando aquí sus primeros acercamientos con la política en el bando marxista. Más tarde se convertiría en uno de los defensores de la doctrina del anarquismo.

Algo curioso y que delata en gran manera su talante anarco-comunista fue que en 1872 participó en la I Internacional, hasta ahí todo parecería normal, pero es que primero lo hizo como marxista y luego como seguidor del ideólogo y compañero anarquista Mijaíl Alexándrovich Bakunin.

Cuando regresó a Rusia, después de su etapa socialista, contacta con focos revolucionarios y comienza a difundir el pensamiento anarquista, motivo por el que fue arrestado y encarcelado en 1874. Consiguió escapar dos años después y se unió a una sociedad anarquista internacional, la Federación del Jura. A continuación, se instaló en Francia, donde edita Le Révolté y participa en la Internacional antiautoritaria y en la Internacional Socialista. Fue detenido en 1883 en Lyon, por pertenecer a la Internacional, y sentenciado a cinco años de prisión por sus actividades anarquistas. Tras ser liberado tres años después gracias a la presión de intelectuales de la época, se trasladó a Inglaterra, donde residió y trabajó durante treinta años.

Durante la Primera Guerra Mundial fue partidario del imperialismo ruso ya que pensaba que era necesario oponerse a la política extremadamente militarista de Alemania para generar un contrapeso geopolítico, a causa de ello fue criticado por los internacionalistas y por gran parte del movimiento anarquista, incluídos sus propios amigos. Tras la Revolución de Febrero defendió la joven república. Después de la Revolución bolchevique de 1917, regresó a su país y se estableció cerca de Moscú, pero aunque tomó parte en la vida política soviética no desarrolló cargo oficial alguno. Falleció el 8 de febrero de 1921 en Dmítrov, una localidad próxima a Moscú y desde dónde escribió a Vladímir Lenin sus famosas cartas.

Pensamiento [editar]
Político [editar]Hasta el momento, en las bases del anarquismo encontrábamos la colectivización de los medios de producción, gestionados éstos por sociedades obreras. También encontramos un salario según lo realizado por cada uno/a y la desaparición del Estado y del gobierno. Ideas llegadas gracias a las aportaciones de Proudhon, Guillaume, Bakunin… Pero la aparición de Kropotkin en el escenario europeo proporciona al anarquismo la consistencia ideológica que le faltaba.

El tema central de los numerosos trabajos de Kropotkin fue la abolición de toda forma de gobierno en favor de una sociedad que se rigiera exclusivamente por el principio de la ayuda mutua (título de uno de sus libros) y la cooperación, sin necesidad de instituciones estatales. Esa sociedad ideal (comunismo anarquista o anarcocomunismo) sería el último paso de un proceso revolucionario que pasaría antes por una fase de colectivismo (el anarcocolectivismo, teoría en ciertos aspectos cercana al tipo de comunismo planteado aquí). Su ideario anarco-comunista se basaba en principios como el de “a cada cual según su necesidad, de cada cual según su capacidad”, en contra de lo que pensaba Bakunin. Probablemente su libro más importante para el pensamiento anarquista sea La Conquista del Pan (1888).

Kropotkin basó su pensamiento en torno a tres ejes:

¿Cómo organizar la producción y el consumo en una sociedad libre?: Mediante la colectivización de los medios de producción y los bienes obtenidos, junto con una racionalización de la economía y la creación de la comuna autosuficiente (la comuna suprime las diferencias campo-ciudad, crea una descentralización industrial y también suprime la división del trabajo). Además, por el contrario del capitalismo, no rige el principio de máximo beneficio individual, puesto que rige un principio mas justo e igualitario: “a cada cual, según su trabajo”. Sustentado todo en el apoyo mutuo (segundo eje).

Apoyo mutuo: En el apoyo mutuo reside una interpretación más amplia del evolucionismo darwiano: Kropotkin demuestra que la cooperación y la ayuda recíproca son prácticas comunes y esenciales en la naturaleza humana. Si se renuncia a la solidaridad por la codicia, se cae en la jerarquización social y el despotismo.

Concepción moral y ética (tercer eje): Sólo una moral basada en la libertad, solidaridad y justicia, puede superar los instintos destructivos que también forman parte de la naturaleza humana. En todo caso, la ciencia ha de ser la guía de los fundamentos éticos y no de principios sobrenaturales. La investigación de las estructuras sociales, debe producir el conocimiento de las necesidades humanas, base para el desarrollo de una sociedad libre.

El comunismo libertario de Kropotkin, se enfrentó a veces con las tesis proudhonianas y bakunistas.

Naturalista [editar]En su faceta de naturalista, planteó la importancia de la cooperación como factor clave en la evolución paralelo a la competencia. Su trabajo más famoso, La ayuda mutua, escrito a partir de sus experiencias en las expediciones científicas durante su estancia en Siberia, critica las ideas de Thomas Henry Huxley y Herbert Spencer (padre del darwinismo social) que basaban la selección natural en la lucha entre individuos.

Sus obras fueron escritas tanto en inglés como en francés en principio popularizándose en otros idiomas como el español, actualmente existen ejemplares en múltiples idiomas.

Obra [editar]Libros:

Palabras de un rebelde (1885)
Las Prisiones, (1887). [1]
La conquista del pan (1888) (Libro en línea)
Campos, fábricas y talleres (1899)
Memorias de un revolucionario (1899)
Ayuda mutua: un factor en la evolución [2] (1902)
La ciencia moderna y el anarquismo
La literatura rusa (1905)
El terror en Rusia (1909)
La Gran Revolución (Historia de la Revolución Francesa, 1789 – 1793) (1909)
Ética, origen y evolución (1924)
Memorias de un revolucionario (autobiografía)
Origen y evolución de la moral

Notas [editar]↑ En la Rusia zarista el título de príncipe designaba a un noble de la alta aristocracia, normalmente emparentado con la familia real. No se trata, pues, del sentido usual de príncipe en otros países. Véase príncipe.

Véase también [editar]Cartas de Kropotkin a Lenin

Carta a Lenin (4 de marzo de 1920)
Carta a Lenin (21 de diciembre de 1920)
Kropotkin citado en ‘Historia de la Revolución Rusa’ de Trotsky

Enlaces externos [editar]Commons

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La conquista del pan, de Piotr Kropotkin
La ayuda mutua, por Piotr Kropotkin
La moral anarquista
Kropotkin no era ningún chiflado, por Stephen Jay Gould
Obtenido de “http://es.wikipedia.org/wiki/Piotr_Kropotkin”
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A lo largo de la Historia

 Entre el siglo VI y V antes de Cristo el pensador chino Lao Tse escribió”Cuando todos cren que la belleza es bella, entonces existe la fealdad. Cuando todos creen que la bondad es es buena, entonces existe el mal.” Para que el mundo avance tiene que haber discusión crítica y autocrítica, no puede ser que tal o cual idea sea admitida sin más por el hecho de que la damos por supuesto, los apriorismos nos conducen a errores y al dogmatismo, las cosas tienen que ser discutidas y debatidas no podemos aceptarlas sin previa racinalizarlas. Resulta que la economía es uno de aquellos puntos de nuestra vida en común que vienen dados como por arte de magia, las bolsas suben y bajan afectando nuestras vidas diarias sin que sepamos cual es el motivo de ello, en el mundo occidental podemos decidir sobre una gran cantidad de cosas, pero sobre la economía no, y se da la paradoja de que es precisamente la economía lo que más determina nuestras vidas, tanto a nivel individual, como a nivel social. A nuestro modelo económico se le conoce con diferentes nombres, libre mercado, libre comercio, o capitalismo, denominaciones diversas que en esencia vienen a significar lo mismo, la dominación del ser humano por el ser humano, no entraremos en la discusión antropológico-filosófica de si esta dominación ha existido desde siempre, este debate está contaminado por una visión europeocentrista de la realidad humana que ignora la realidad de buena parte de la Humanidad, aun en el supuesto de que fuese así, que siempre hubiesen existido opresores y oprimidos, nada en nuestro proceso evolutivo nos impediría subvertir la realidad transformándola en algo mejor y más justo. El sistema capitalista no deja de ser una utopía, quizás la más sanguinaria de todas las que han asolado el Planeta, se fundamenta en unos principios idealistas que el desastre humanitario y ecológico desmiente cada día, el libre mercado es irracional en esencia y ha creado sus propios mitos como si se tratase de una religión pseudomaterialista que arrastra a la destrucción de pueblos y territorios, allá donde se introduce la ley del consumo se consumen serese humanos y espacios naturales, imponiendo la ley del más fuerte y la lucha de todos contra todos, uno de los primeros mitos del capitalismo es que todo es lícito para enriquecerse, de la desgracia del prógimo te pudes enriquecer, por dura que sea la crisis, siempre existen unas prespectivas de ganancias, después está la mentira liberal, se supone que los mercados se autorregulan ellos mismos, es decir la ley de la oferta y la demanda, se supone que el consumidor es lo suficientemenete inteligente como para saber en todo momento lo que es mejor para él, como si la publicidad -siempre engañosa- no jugara ningún papel en su capacidad de elección, después está la otra gran mentira aquella que nos asegura que todos somos iguales, cualquier persona es libre para montar su propia empresa, como si todo el mundo pudiera ser empresario cuando es sabido que para montar un negocio es necesario un capital inicial, y que este no se tiene si antes no se ha heredado o bien robado sin más, desengañemonos nadie se hace rico trabajando, solo se conocen muy pocos casos y la mayoría son personas grises y desilusionadas que de las que se les ha borrado de la cara todo rastro de ilusión y alegría de vivir, en el capitalismo todos absolutamente todos entamos condenados a ser de una u otra forma asalariados ,después continuamos con el tema de la propiedad privada relacionando la posesión de bienes materiales la mayoría inútiles para la felicidad con la libertad, digámoslo claro la libertad no se compra se conquista y se defiende, seguimos con el mito de la libre competencia, es decir la competitividad, no señores eso no es así, Kropotkin nos demostró sobradamente de que las especies evolucionan gracias a la ayuda mutua entre iguales y no a la violencia fraticida, continuamos por último con el mito de crecimiento ilimitado, todo tiene que crecer constantemente, las empresas, el capital que estas generan, la población que en su lenguaje se llama “capital humano”, las ciudades en donde viven, etcétera etcétera, no hace falta ser un experto en aritmética para darse cuenta de que esto es un absurdo irracional fruto de una mente perturbada por una ansia enfermiza de acaparar dinero. Lo peor de todo es que estas mentiras se han convertido en verdades indiscutibles, incluso para aquellos sectores más avanzados de la sociedad – la llamada izquierda – que en un principio tendría que proponer alternativas para superar el actual modelo económico de libre mercado, y a todo esto estarás pensando, muy bien que se critique, pero que alternativa tenemos al capitalimo; primero de todo la racionalización de la economía, tenemos que hacer que el capital esté al servicio de las personas y no las personas al servicio del dinero, esto se consigue esto se consigue transformando los valores individuales por un lado, fomentando desde pequeños las potencialidades humanas que nos llevan a la justicia y la solidaridad, y por otro interviniendo a nivel colectivo en la economía planificando los medios de producción y de distribución de los bienes materiales de consumo para que se adapten a las necesidades reales de la población, y no a los caprichos de la publicidad, a diferencia de otros intentos históricos que han fracasado esta planificación no puede ser burocrática sino democrática, la planificación económica no se puede hacer desde un organismo estatal alejado de las personas sino que tiene que ser un proceso participativo y abierto. Ahora muchos estareis pensando, muy bien hemos reconocido el problema, tenemos un inicio de solución que naturalmente tendrá que ser perfilada conforme se ponga en práctica, pero como lo conseguimos, como llegamos al Socialismo. Primero de todo hablando de él, poniendo el debate sobre la mesa y dejando que libremente las personas muestren su opinión, y segundo organizándonos, sin organización y unidad – en la diversidad- no tenemos nada ha hacer, da igual que a nuestra organización le pongamos tal o cual nombre, la llamemos partido, sindicato, asociación o grupo de afinidad, nos tenemos que reunir hablar e intercambiar experiencias para ponernos de acuerdo en nuestros objetivos comunes y en nuestras estrategias para conseguirlos. El camino hacia el Socialismo es largo pero sino nos ponemos a caminar nunca llegaremos.  Adelante !  Socialismo, Tierra y Libertad!!!!!!                                                                                       kropotkinlibre@yahoo.es

TIBET Y CHINASi por algo se ha carecterizado el siglo XX ha sido por la capacidad destructorea del género humano, ha sido el siglo del desastre ecológico, de la alienación constante de la sociedad, de la mediocridad cultural, de la masificación del consumo de drogas de toda índole, de la prosititución infantil, pero sobre todo de los genocidios, el siglo comenzó en Armenia y finalizó en Iraq, siguiendo un reguero de sangre que nos llevaría a vitar regiones geográficas de triste recuerdo, los campos de exterminio nazis, las dos bombas atómicas lanzadas en Japón contra población civil, la guerra de España, Camboya, las estepas de Siberia, Ruanda, y toda la región de los grandes lagos africanos, Palestina, los escuadrones de la muerte en Centroamérica, y seguramente me dejo muchos sitios, lugares que como Biafra ya nadie sabe situar en un mapa, sin lugar a dudas parece que la seña de identidad de esta modernidad sea el genocidio. El intento de aniquilar una población o grupo étnico por parte de otro no es nada nuevo, cuando éramos cazadore y recolectores nómadas habían tribus que atacaban a sus vecinos, saqueaban, violavan y asesinaban, y en muchos casos exterminaban, lo que sucede es que la capacidad destructora del ser humano ha aumentado de una manera inimaginable hace solo cien años. Los auténticos revolucionarios del mundo, aquellos que luchamos por el retorno a la evolución, no podemos ser neutrales ante los intentos genocidas e imperialistas vengan de donde vengan. En los últimos días nos ha llegado la noticia de que en el Tibet han comenzado una nueva oleada represora por parte de las autoridades chinas, justo en el mismo año en que en Pequín se celebraran unos juegos olípicos, podríamos hablar muchísimo sobre el caracter dictatorial y nada comunista del estado chino, un régimen que sería la pesadilla de Marx y de Lenín en donde los empresarios son militantes del “Partido Comunista” con toda la desfachatez del mundo, en donde las diferencias entre ricos y pobres son cada vez más notables, en donde las clases obreras y campesinas son silenciadas y explotadas por unas autoridades borocratizadas adictas al capitalismo más salvaje, y por si eso no fuera poco continuan con una política imperialista y opresora contra las minorías étnicas como por el ejemplo el Tibet. No sabemos con exactitud cuantos son los muertos, los desaparecidos, los torturados, pero son miles, quizás millones desde 1.959, pero de una cosa estamos seguros uno solo ya sería demasiado para que una moral autéticamente revolucionaria y libertaria no mostrase su entera solidaridad con el pueblo tibetano que lucha ya no solo por su libertad sino por continuar existiendo. Aquí no solo hablamos de budismo, que si los tibetanos lo quieren ser adelante que lo sean, no solo hablamos de un idioma, de unas costumbres de una manera singular de entender el mundo, hablamos de la dignidad que es negada a millones de personas, el Socialismo, el Comunismo, palabras que encutran su etimología en sociedad y comunidad no son nada sin una sociedad sin una comunidad, las ideas no se pueden imponer a la fuerza a ninguna colectividad humana, cada pueblo, cada étnia, cada nación encuentra sus propios caminos de evolución hacia el Progreso, “a cada cual a sus necesidades a cada cual a sus posibilidades” esa si que es una visión comunista y libertaria  de la realidad, no contaminada por ideas prefabricadas en ningún laboratorio o comité central, un socialismo que se imponga a una población por la fuerza nunca será un auténtico socialismo porque traicionará lo más esencial la sociedad, pero ni tan siquiera estamos hablando de un modelo político o económico, de lo que en realidad estamos hablando es de imperialismo, de agresión, de saqueo de los bienes materiales, de limpieza étnica, de genocidio. Desde el Taller Kropotkin queremos mostrar nuestra más sincera solidaridad con el Tibet, así como con todos los pueblos oprimidos que en cualquier lugar de la Tierra luchan por continuar existiendo.                           

                            TALLER KROPOTKIN

                                MARZO 2.008

                  SOCIALISMO TIERRA Y LIBERTAD

                            kropotkinlibre@yahoo.es

TERCER MUNDO

Naturalmente todos hemos oido hablar del tercer mundo, es un concepto familiar para nosotros asociado a una serie de ideas muchas veces cargadas de estereotipos, y porque no decirlo de prejuicios de toda índole. Desde de una manera bastante subliminal se introduce en nuestra mente la idea de que tal o cual cosa es tercer mundista, y si con ello se consiguiera la erradicación del hambre y la miseria tal concepto podría ser tomado en consideración, pero la experiencia nos ha demostrado de que en los países en donde se vive mal nada cambia, en todo caso los ricos son más ricos y los pobres son más pobres, como es lógico existen excepciones. Lejos de movilizarnos contra el desastre humanitario que millones de seres humanos como nosotros viven cada día, el concepto de tercer mundo nos inmuniza contra la pobreza, haciendon que pensemos que la miseria es algo de “ellos”, halgo lógico por su condición de subdesarrollados, que no nos puede pasar a nosotros porque en definitiva nosotro somos el primer mundo, y ya dejamos atrás según que etapas históricas. A simple vista, y sin profundizar mucho – el tema daría para pasarse horas escribiendo – el sistema dominante, la dictadura capitalista de libre mercado, consigue tres cosas; la primera, que nos creamos que en nuestros “confortables” mundos occidentales la pobreza está erradicada, cosa la cual no es cierta, según estadísticas, solo en Catalunya viven 700.000 en situación de marginalidad y pobreza, lo que es igual a un 10% de la población catalana, segundo que es algo normal y natural en los llamados países del sur, viendo la pobreza como un factor cultural más, “ellos son así que vamos hacer” tales afirmaciones denotan el caracter racista o almenos eurocentrista que aún pervive en en inconsciente colectivo de muchos occidentales, y por último, abituándonos a la idea de tercer mundo se consigue que asociemos desarrollismo tecnológico a binestar, como si el pueblo bosquimano del desierto del Kalahari no fuera feliz antes de conocer a los occidentales, cuando la experiencia no ha demostrado que lo único que se consigue el desarrollismo es la depredación del medio natural. Dicho lo cual, podemos afirmar que el concepto de “tercer mundo” esta viciado, tendríamos que dejar de hablar de países en vias de desarrollo, hace muchísimos años que África es un inmenso continente lle no de países que camino hacia el desarrollo, y si se supone que están en esa senda almenos ahora habrán avanzado un poquito respecto al pasado, y la realidad es que están igual que ayer por no decir que peor, como decía tenemos que dejar aparcados estos conceptos y comenzar a decir las cosas por su nombre, de lo en realidad estamos hablando es de políticas poscolonialistas e imperialistas de unos países sobre otros, lo que en realidad sucede es que la dialéctica histórica sigue su curso y existe una confrontación entre ricos y pobres, un mal reparto del capital, fruto de una apropiación ururpatoria de la plusvalía que este genera, digámoslo claro los pobres, al igual que los ricos no conocen fronteras, porque no las conoce el capital, el sufrimiento es igual para todos los seres humanos. De lo que sí podríamos estar de acuerdo es de existen dos tipos de miserias distintas de las cuales se nutre el capitalismo, la una es una pobreza visible y palpable que se manifiesta en las hambrunas, en el turismo sexual, en las epidemias como el S.I.D.A, en la falta de agua y las más mínimas medidas higiénicas, en la explotación contra los obreros que trabajan en condiciones de pseudoesclavitud, la segunda miseria quizás es más sutil, es principalmente la miseria moral de aquellos que conociendo la pobreza la toleran,viviendo inmersos en sus problemillas diarios, en sus pequeñas depresiones “burguesas” de niños bien alimentados, son capaces de quejarse ante las autoridades porque no les dejan emborracharse y fumar marihuana en la calle, o echar cuatro lágrimas ante la muerte de un toro en una corrida, pero nada más son pasivos, individualistas, idiotizados, en definitiva fruto de un sistema que calcula muy bien sus jugadas, que lo único que sabe generar es miseria y más miseria, la miseria que destruye ecosistemas en pro de un supuesto bienestar material, ¡ qué contradicción !, la miseria de aquellos individuos que cuando no matan parsonas de hambre los matan a bombazos, y por último esa miseria tan nuestra, la de aquellos que conociendo lo que pasa no mueven ni un dedo para evitarlo.Es obligación moral de aquellos que conocemos, obrar en consecuencia, trabajar por un mundo mejor que que avance hacia el socialismo y la libertad, nos corresponde a todos esta inmensa obra.                                                   TALLER KROPOTKIN                                                        Marzo 2.008                                               ¡Socialimo, Tierra y Libertad!                                                   kropotkinlibre@yahoo.es                         

Naturalismo y zoología.Podríamos haber incluido líneas dentro del apartado de la ecología, pero como quizás también dentro de la sociología, la ciencia o la ética, pero al valorar la importancia que ha tinido Kropotkin en el terreno de la zoología y el naturalismo hemos creido importante dedicarle un apartado concreto. Las ideas y teorías kropotkinianas sobre la vital importancia que tine la sociabilidad en el comportamiento de los animales no racionales, ha servido de guía entre otros al que podríamos considerar como padre de la etología Konrad Lorenz, así como a un gran número de estudiosos y científicos que a lo largo del siglo XX han hecho suyas las ideas mutualistas del pensador ruso. Lejos de una mala interpretación interesada por ciertos sectores políticos de las ideas de Darwin que ve en la naturaleza una lucha fraticida y constante de todos contra todos, como defendiera en su día T. H. Huxley, Kropotkin, defensor del evolucionismo, afirma que el principal factor de evolución en los organismos vivos es la ayuda mutua, ya todos los seres tienden a unirse y coopoerar con sus iguales, esta afirmación no sería el resultado de un capricho subjetivo e idealista, de un querer que así fueran las cosas por una visión romántica de la vida, como en muchos casos si que hacen los defensores del capitalismo que se fundamenta en la libre competencia, sino que la teoría del Apoyo Mutuo es el resultado de una serie de trabajos trabajos científicos y empíricos realizados durante muchos años, quizás sin quererlo con la puesta en escena del mutualismo Kropotkin irrumpia con fuerza no solo de la zoología, sino también de la sociología, la etnología, la política, la economía o la moral, la Ayuda Mutua desmontaba de raíz las fundamentos de un sistema injusto que se fundamenta en la lucha ciega, es decir la violencia, la libre competencia, y a su vez se transformava en el centro de una espiral que a cada vuelta que da abarca un terreno deferente de la existencia.El 21 de Noviembre de 2.007 moría el actor Fernando Fernán-Gómez, mientras que algunos omitieron el hecho a otros les sorprendió que sobre su féretro hubiera la bandera roji-negra anarquista, pero aquellos que vimos la genial película “La lengua de las mariposas” no nos extrañó, es una de las películas que mejor han transmitido el ideal libertario en la historia del cine. Y lo hace sin sutilmente, sin pronunciar nunca la palabra anarquismo, con una sensibilidad y una dulzura que envuelve al espectador en un homenaje sincero a todos aquellos maestros anarquistas, pero también comunistas, socialistas y republicanos que tuvieron como único objetivo educar a los más pequeños en los valores de la solidaridad, la libertad y la justicia, mirando como un espejo de la realidad humana la naturaleza que les envolvia. Por cierto el título de la película “La lengua de las mariposas” es una referencia directa al libre de Kropotkin “El Apoyo Mutuo. Un factor de la Evolución” el cual aparece en un momento de la película.A continuación vamos a reproducir el apédice III de dicho libro titulado ” La ayuda mutua entre los gorriones”LA AYUDA MUTUA ENTRE LOS GORRIONES ” P. KROPOTKIN “                                                         Durante los últimos años tuve ocasión de observar sociedades de gorriones en el jardincillo de nuestra casita de Bromley. Sabido es que los gorriones son grandes pendencieros y de complexión sanguínea y que a menudo disputan por futesas. No obstante ello, se defienden entre sí vigorosamente, y entonces es tal el alboroto que arman, que, quieras que no, ha de prestarles atención. Así, por ejemplo, una pareja de gorriones aprovechó el desprendimiento de una teja en el ángulo del techo de la casita vecina a la nuestra y se construyó allí su nido.                             Los “blackbirds” (mirlos negros) viven en invierno junto con los gorriones sin pelearse y se alimentan juntos; sin embargo, parece que a veces arrojan de sus nidos a los pichones de los gorriones. Pero de ahí a que el mirlo soliera asustar a esta pareja. Llega volando, se posa sobre el canalón de desagüe del techo, cerca de su cueva, y a veces trata de escurrirse en el nido, por el pasaje de las tejas demasiado estrecho para él. Entonces todos los gorriones de nuestro jardincillo arman un alboroto desesperado, acuden furiosamente y se arrojan sobre el mirlo y lo obligan a alejarse. Nosotros nos enterábamos siempre de que venía el mirlo al nido de los gorriones, pues era imposible no advertir tal alboroto.                              El mismo alboroto, por otro cáracter, armaban los gorriones cuando caía un pichón de uno de sus nidos. El parloteo y la excitación en tales oportunidades , eran descomunales, y enseguida nos enterábamos de este nuevo suceso. La colonia se tranquilizaba sólo cuando recogíamos el pichón(de lo contrario se lo hubieran comido los gatos) y lo poníamos en la pieza que tenía la ventana abierta. Entonces la madre acudía se posaba en el alféizar y, si no me equivoco, a veces hasta penetraba en la pieza. Por la tarde, o al día siguiente, la atraía hacia el techo de la construción que se hallaba próxima a la ventana. Entonces se reunían inmediantamente a su alrededor, sin poder decir de dónde venían, numerosos gorriones, y todos alborotaban fenéticamente – quizás de alegría – y el pichón, reuniendo coraje, se ingeniaba para lanzarse desde el techo y aprendía así a volar.

Arte y atesanía
Cualquier obra que crea el ser humano está impregnada de ideología, y como no podía ser de otra manera el arte también tiene una fuerte carga ideológica, ya que no deja de ser una plasmación plástica de una determinada concepción del mundo por parte del artista que crea, y esta visión del mundo está fuertemente influenciada por la sociedad que le rodea. Así en una sociedad capitalista y jerarquizada el arte tenderá al mercantilismo y al elitismo. En la actualidad el arte tiende al más absolutista de los individualismos, es decir el “artista” tiene una determinada idea en la cabeza y la plasma en un papel, en una partitura, en un lienzo, o en un bloque de granito sin importarle lo más mínimo que los demás lo entiendan; es su arte, y ante tal imperativa afirmación quien le puede discutir que su obra no tiene ningún valor artístico, si se lo discutes él te contestará desafiante que tú no lo entiendes, y así entraremos en un circulo vicioso que nada tiene de dialéctico y si mucho de retórico. Pero lo cierto, lo materialmente demostrable, es que tal desatino lo único que consigue es una mediocridad teatral, musical, escultórica, pintórica, arquitectónica o literaria difícilmente comparable en la Historia de la Humanidad, hemos llegado a un paradigma tal, que cualquier “chapuza” se compra y se vende a precios inmorales. Hemos dejado atrás el lenguaje común, aquel que nos hace posible el diálogo y el mutuo entendimiento, para adentrarnos en los oscuros laberintos del aberrante individualismo egoista. Hoy, por ejemplo, podemos encontrarnos con un edificio de cemento gris e inarmónico fabricado con materiales de baja calidad el cual está catalogado como una obra de arte, por el simple hecho de que sus planos han estado firmados por un arquitecto de prestigio. En definitiva podemos afirmar, que el arte que no está al servicio de las personas, que no encuentra un código para comunicarse con ellas es un arte elitista. Es sintomático de una sociedad arruinada ética y mentalmente, falta de imaginación, que las obras artísticas sean valoradas por el dinero que generan y no por la belleza que transmiten, es sintomático que la modernidad dicte -en su dictadura delirante- que lo moderno y “progre” son las plazas duras de cemento y no los jardines.
A continuación vamos a reproducir parte de la conferencia que realizó William Morris el 14 de noviembre de 1.883 en el University College de Oxford titulada “El arte bajo la plutocracia”. Morris fue un artista inglés conocido por sus tapices, fascinado por el mundo medieval con tintes románticos y por las sagas nórdicas, defensor del socialismo medio libertario y medio marxista, mantuvo hasta el final de sus días una estrecha amistad con Kropotkin con el cual compartia su pasión por el arte, la belleza, y la libertad.
Ahora bien, la principal acusación que he de presentar contra el estado actual de sociedad es que se basa en el trabajo sin valor artístico, infeliz de una gran parte de la humanidad; y toda esa degradación exterior de la faz del país, de la cual he hablado, me parece odiosa no solo porque es causa de desdicha para los pocos que todavía amamos el arte, sino también y sobre todo porque es indicio de la vida desdichada que el sistema de comercio competitivo impone a la gran masa de la población.
El placer que debiera ir asociado a la fabricación de todo objeto de artesanía tiene por fundamento el vivo interés que todo hombre saludable siente por una vida sana, y se compone principalmente, en mi opinión de tres elementos: variedad, esperanza de cración y la autoestima que se deriva del sentimiento de ser útil a los demás; y todo ello se ha de añador ese misterioso placer corporal que acompaña el ejercicio diestro de las facultades corporales. No creo que haga falta decir mucho para tratar de demostrar que estas cosas, si en realidad acompañan plenamente al trabajo, contribuirían en mucho a hacerlo grato. Respecto al placer de la variedad, cualquiera de ustedes que alguna vez haya fabricado algo, sea lo que fuera, recordará ese placer que acompaña a la producción del primer ejemplar. ¿ Qué hubiera pasado con ese placer si les hubieran obligado a continuar haciendo exactamente lo mismo siempre ? Respecto a la esperanza de creación, la esperanza de producir obras valiosas o incluso excelentes, que sin usted, el artesano, no hubieran nunca existido, obras que le necesitan y no pueden encontrar sustituto para su elaboración, ¿ alguno de nosotros será incapáz de entender el placer que implica? No es tampoco difícil de comprender que la autoestima que nace de la conciencia de nuestra utilidad debe dulcificar el trabajo en gran medida. El sentimiento de que tenemos que realizar algo, no para satisfacer el capricho de un necio o de un grupo de ellos, sino porque es realmente bueno en si mismo, es decir, útil, ciertamente nos ayudaría mucho a soportar nuestro esfuerzo de cada día. Respecto a placer irracional, sensible, del trabajo manual, creo de buena fe que tiene que mayor posibilidad de lograr que los hombres lleven a cabo trabajos duros y fuertes -incluso en la situación actual- de los que imagina la mayoría de gente. En cualquier caso, se encuentra en la base de producción de todo arte, el cual no puede existir sin él, aunque sea en su aspecto más débil y más rudo.
Ahora bien, este placer vario del trabajo manual lo reivindico como derecho inalienable de todos los trabajadores. Y digo, que si falta una parte de ese placer, estarán degradados en la misma medida, pero si les falta por completo, entonces, en cuanto a su trabajo se refiere, son, no diré esclavos, -la palabra no sería lo bastante fuerte- sino máquinas con mayor o menor conciencia de su propia desgracia.

La democracia.

Cada modelo de sociedad tiene una forma concreta de organizarse tanto políticamente como económicamente. Por norma general el modelo económico determina el sistema político, por lo que podemos llegar a la conclusión de que la democracia representativa tal y como está constituida actualmente en nuestras sociedades occidentales sirve a los interes del libre mercado, y no tenemos que dudar ni por un minuto que si el capitalismo entiende que la democracia parlamentaria y representativa no le es retable, hará lo posible para sustituirla por un régimen más opresivo. De hecho la historia está llena de ejemplos que dan fe de ello, desde el “alzamiento nacional” del general Franco en 1.936, hasta el golpe de estado de Pinochet en 1.973, por lo que podríamos decir que el el fascismo no es más que una manifestación del capitalismo cuando este peligrar su futuro.

En la actualidad nos econtramos ante una paradoja histórica, por un lado el capitalismo no plenamente consciente del desastre ecológico y humanitario que acecha a la Humanidad, los ideólogos del sistema están demasiado ocupados por las ganancias económicas para preocuparse sobre minudeces, la democracia representativa ya les va bien, acalla las posibles protestas que se pudieran producir contra el régimen, y justifica su poder, impidiendo cualquier posibilidad de cambio social. Por otro lado nos encontramos ante la pasibidad social de una población que cada día que pasa ve más acrecentad la distancia que separa a las personas de la calle con sus supuestos representantes políticos. Así las cosas nos encontramos ante unos poderes económicos que se mantienen en las sombras a los cuales ya les está bien el actual sistema de organización política e institucional, y por otro lado una población civil que cada día que pasa se implica menos en los asuntos colectivos delegando funciones en unos políticos que viven alejados de la sociedad a la cual supuestamente representan.

En el mundo no existe nada estático, las cosas o evolucionan o involucionan, o avanzas o retrocedes, esta es una ley físisca que se puede aplicar a todos los campos de la vida y por lo tanto también a la política. Aparentemente nuestra democracia está estancada, pero solo aparentemente, en realidad está retrocediendo, involucionando hacia cuotas cada vez más autoritarias, cuando hablo de autoritarias no me refiero solamente a un fascismo de nuevo cuño que se ve reflejado – sobretodo- en el racismo sociológico de nuestras grandes ciudades, sino también en la falta de oportunidades de los jovenes para independizarse y acceder a una vivienda, en los parados de más de 45 años que no encuentran un trabajo, en las mujeres que en silencio soportan los malos tratos de sus maridos porque no tienen libertad económica, porque el único trabajo que encuentran es el de “señoras de la limpieza”, en nuestros ancianos que malviven con una pensión infrahumana, el de nuestros niños víctimas de un sistema educativo antilibertario en donde prima la competitividad por encima de la solidaridad entre compañaeros. Y por si eso no fuera poco todas estas injusticias se viven en mundo cada vez más artificia, en unas grandes ciudades que cada día se alejan más de la naturaleza y se parecen más a un cementerio gris de hormigón, humo y asfalto. No creo en las grandes teorías que han de salvar al mundo, apuesto por que la práctica determine la palabra escrita, aunque eso sí es necesario unos principios sirvan de punto de partida. Quizás estos principios sean los de una mayor libertad política que se manifieste en una democracia más directa y participativa que dé voz a aquellos que hasta ahora no la tienen, una democracia que no se limite al terreno administrativo, como pretende el sistema liberal, sino que también abarque el terreno económico, es decir una planificación democrática ecológica y libertaria, de los medios de producción y de distribución para que ellos se adapten a las necesidades reales de la población y no a las manipulaciones de la publlicidad. En definitiva tenemos que apostar por una democracia participativa y económica que abarque todos los aspectos de nuestra vida en comunidad, y que no se limite a elegir una u otra papeleta cada cuatro años. Sino avazamos por la senda de la democracia participativa y directa, retrocederemos por el comino del autoritarismo.

Una de las principales críticas que Kropotkin le hacía al pensamiento dialéctica del finales del siglo XIX y comienzos del XX era el caracter dogmático que este había tomado, por ese motivo el pensador ruso aposto por el empirismo. Podríamos decir que la dialéctica, desde una punto de vista idealista aparece con Hegel, y toma una estructura materialista con Marx, desde una óptica etimológica dialéctica viene de diálogo en contraposición a retórica que vendría a ser el retorno a un mismo punto de partida. Ahora bien por desgracia a los años la teoría ha determinado la práctica y en muchos casos la dialéctica se ha transformado en una especie de fórmula mágica de la cual se echa mano por algunos supuestos defensores de la “razón”. Kropotkin estaba en lo cierto  cuando afirmaba que la experiencia de tal o cual fenómeno no puede ser sustituida por un palteamiento abstracto, es decir que las cosas tienen que ser verificadas por la práctica empírica, esto, en principio no tiene que estar reñido con la dialéctica materialista, dialogar sobre cosas materialmente demostrables, pero no puede para modificar la realidad a nuestro antojo.
Podríamos afirmar que la dialéctica como metodología filosófica nace con Hegel, aunque encontramos pensaminento dialéctico entre los clásicos, y se desarrolla desde una óptica materialista con Marx. Las críticas que realiza Kropotkin a la dialéctica en contraposición al empirismo que él defendía son comprensibles sin entendemos que la dialéctica- ya incluso en aquellos años- se había transformado no como un método de análisis de la realidad fundamentado en la experiencia sino como un apriorismo, es decir apriori se daba por supuesto una idea prefijada sin que esta pudiera ser corraborada empiricamente, callendo así en la vieja trampa de dar por supuesto ciertos resultados sin antes haberse realizado los estudios comparativos pertinentes, predominando la teoría sobre la práctica. La dialéctica materialista por su propia naturaleza no puede ser -como algunos han pretendido- una receta mágica de interpretación de los difentes aspectos, sino que como su nombre indica debe ser el diálogo sobre fenómenos materialmente demostrables, así por ejemplo el sexo de los ángeles que tanto preocupó en la antigua Bizancio, no puede ser jamás un tema a tratar por la dialéctica materialista, ya que ni se puede demostrar científicamente que existan los ángeles ni que dispongan de sexo, asi mismo la dialéctica nunca puede ser extremista ya que siempre buscará el punto medio de conconcordia entre dos polos opuestos, así entre tesis y antitesis ella simpre se quedará con la síntesis, por último la dialéctica no es jamás retórica, es decir no torna a un punto de inicio sino que avanza siendo progresista, y cuando se produce entre dos personas con puntos de vista diferentes no es jamás discusión ya que siempre busca el diálogo como su nombre indica. No se puede entender la dialéctica sin el estudio, sin la valoración flexible de todos los datos disponibles para sacar un conclusión, y entendida desde este punto de vista nos daremos cuenta de que no está tan alejada de la metodología empirica defendida por P.Kropotkin.
A continuación voy a reproducir un texto de Murray Bookchin de su libro La Ecología de la Libertad Nossa y Jara Editores capítulo XI página 420.
La recontrucción de la razón como interpretación del mundo debe comenzar con la revisión de las modernas premisas del racionalismo: su apego a la percepción a través de la oposición. Dicho apego opositivo hace que todas las se vuelvan términos antiéticos. El comprender en sí depende de nuestra habilidad para controlar lo que debe ser comprendido, o más radicalmente, para conquistarlo, subyugarlo, eliminarlo, o absorberlo. Como la visión marxista del trabajo, se dice que la razón establece su identidad merced de sus poderes de negatividad y soberanía. Un racionalismo activista como el del idealismo alemán y el del pragmatismo norteamericano es un racionalismo de conquista, no de reconciliación; de depredación intelectual, no de simbiosis intelectual. No es necesario que hay fenómenos en nuestro mundo que deben ser conquistados, más aún, eliminados: por ejemplo, la dominación, la explotación, el gobierno, la crueldad, y la indiferencia al sufrimiento. Pero que la “per se” sea intrínsicamente comprendida en términos opositivos lleva a que la comprensión se vuelva instralista, porque, ocultos en la dialéctica de la negatividad, subyacen los trucos filosóficos para usar al poder como un modo de comprensión.
Así como podemos distinguir entre una técnica libertaria y una técnica autoritaria, también podemos diatinguir entre modos de razón libertarios y autoritarios.